導言：穿越時間與空間的符碼 – 兒路創作藝術工寮

「Gaya」到底是什麼？在哪裡？祂若是古老的規訓，為何今日的族人依然遵從著祂？祂若是祖輩的遺痕，又怎麼面對今天千變萬化的世界？

炎夏之日，家門前曝曬著金黃的玉米，我的大拇指因為撥玉米粒起了水泡，祖母在一旁說起日本人來之前的故事……

當族人們還住在Mkibuh（慕歌伊波）、一個深谷中的部落時，所有的採集與狩獵都是一場神聖的交換。伐樹換名、非季不獵，在Gaya裡，人與自然是共生的。

最一開始的家族，像mqrig（山胡椒）一樣發芽茁壯，成為因著血脈而彼此相連的部落。家族與部落就像一座森林，隨著時間，樹向不同方位延伸，形塑山林的版圖。緊密之中，互生汰換，在Gaya裡，人有了禮儀與倫理。

神話裡，光與物質有了起源。織的重複、編的力道、耕的收穫…生命被濃縮在日常之中。水的變化、風的來處、日月升息…生命也被放大到未知的一切裡。人感到渺小，卻渴望與永恆對話，在Gaya裡，人相信了精神的世界。

在太魯閣族的觀念中，我們將社會、世界、宇宙的法則和秩序稱為「Gaya」。Gaya無所不在，不管是個人的生活還是集體的生命，從死至生，無始無終。然而時序流轉，今日的文明介入了圖騰下的意識，開始了百年的震盪；靜逸的堰塞湖，破防後流瀉，奔流在變換萬千的各種處境裡。或許我們只能像水一樣，在急劇的遭逢中流散、蒸發，再從世界的彼端凝聚、匯流…重新藉由身體的實踐、靈魂的感受，再次擁有「snhiyi」——一種身與靈、全然「相信」的力量。

2013年，在我自己的創作生命中，因為一次我與「Hagay」【註1】的互相映照，打開了鎖在部落記憶裡的密語。「Hagay」就是我的日常，是我的展現、我的追求，是小時候祖母帶著我、跟其他老人家介紹我時，親切的稱呼；但曾幾何時，它成了負面詞彙，創作的那幾年，我像落入溪水的蝴蝶蘭，風雨折磨，卻仍在載浮載沉中綻放奇異顏色。

我漸漸理解到，即便只是我的日常，它依然牽涉著太多複雜的更迭處境。當我們談論群體的歷史、文化時，「個人」如何體悟在那集體之中產生的精神意義？又怎麼在各自紛陳的意識與經驗裡尋找平衡關係？回到部落以後，我關注的事情，除了自身的經驗之外，也開始試著參與眾人事務、走入集體之中。這大概是一種方式，讓生活在同一片土地的人、擁有同一段淵源的族群，能在分裂的今日重新理解、合作溝通。

2023年，在「Hagay」的十年以後，我決定面向「Gaya」，面向這個越來越模糊、卻始終埋藏在族人生活與記憶中的概念。時至今日，Gaya對於我們來說究竟是什麼？在這個變化萬千、歷經漫長殖民後的土地上，我們已經有了不同的生活模式、不同的語言價值觀、衝突的意識形態，我們也遠離了原初的山林和信仰，穿梭在城市與部落之間，Gaya對這個世界而言還能是什麼？如果Gaya已經消失，為何在祂的面前，我們依然謙虛、願意相信一個共存的可能性？今年，我以「Gaya的當代轉生術」為題，結合來自不同部落、族群的創作者、研究者，並藉由族人引路，開展這個隱伏在我心中的問題。這些參與者，橫跨了藝術、文學、人類學、環境或歷史研究…等不同領域，帶著各自對於「Gaya」的想像和疑問，潛身探索在一次次往返銅門的過程裡。

現階段，參與者業已將各自的踏查與研究過程轉化成不同的表現媒材，並著手進行創作。在未來的展演拉開序幕以前，我們以書寫先行，試圖記錄、梳理這一個龐大的命題，並為未來的計畫奠定研究基礎。希望透過不同聲音、知識、生命經驗與價值體系的交流，我們真的穿越了時間與空間，慢慢搭起一條條可能通往Gaya的甬道。

註釋

「Hagay」是東冬的大伯告訴他的一個神話。是一種沒有特定性別的屬靈族群。有另一說法為古早部落裡，一位喜歡透過扮裝、表演而聞名的族人名字。後被族人引申為對性別氣質比較中性、比較陰柔的男性之指稱。

文——呂瑋倫（本書主編）

2023上半年，我們第一次以「Gaya」為題，邀請此次計畫參與人員出席討論。這些受邀參與人，有的是銅門部落族人、有的是不同部落的泛紋面族人，更多的是來自不同族群、不同城市的好朋友。那一次的討論會，除了本身作為族人的幾位參與者之外，大部分的人，幾乎備守著一種觀察狀態，因為「Gaya」的資訊是如此龐大、豐富，明確卻又抽象。然而，我們的目的實非創造出一種或數種詮釋Gaya的範式，事實上——請先容我借用太魯閣族語的語境，它們有時纏繞著豐富的隱喻，卻未必不會把事物描述清楚——關於「Gaya」所牽涉的意義，正如太魯閣族人被迫遷前的生存圖景；他們共享淵源之地，卻廣佈不同山頭，隨時序和大自然的流轉遊獵、遷徙、移居…

是以，以「Gaya」來討論近代原住民族在殖民與現代化後的各種處境，是一個再適切不過的切入角度了。因為祂本來就帶有高度的流動性，對應著不同時代、依然共享著某些意識形態的生命社群。但這也讓我們不得不小心謹慎起來，祂的流動是緊緊貼合著真實的生命處境，並非只是知識層面上的空談思辨或文字技術的巧言令色。

正因如此，我們的每位參與者，啟動的不會只是他們的專業知識背景，而必須花更多時間與力氣，於肉身的實際在場、精神的對話交流之上。本書以「Gaya知識系統踏查專書」為副題，即為指出，如果Gaya體現的龐大體系能夠被我們轉譯一二，它必然經過一個肉身與精神的踏查過程。所有知識或文化生產，是以此為前提。

在本書中，我們邀請計畫中的七位參與者書寫長稿，並收錄其他參與者未來的展演計畫。不管是獨立長文，或是創作計畫，都可以看到所有參與者以全然不同卻又有高度對話性的切入角度，試圖回應這個命題。在邀稿文章的部分，首先會由銅門部落在地的文史工作者旮日羿．吉宏（Kaji Cihung）破題，有別於旮日羿過去豐碩的專書書寫，在他的文章《Gaya思想場域與其當代衍變》中，除了呈現一貫堅實的、多年田野下的知識累積之外，也將自身的成長經驗、儀式經驗編織其中，呈現出一幅知識與生活的交融圖景，也為我們建立了對於「Gaya」的基礎認識。第二篇東冬．侯溫（Dondon Hounwn）的文章《當代－巫覡：傳統醫療儀式者與藝術的當代實踐性》則聚焦於傳統部落社會中特定的醫療者角色「Smapuh」，以自身接靈以後的經驗，闡述Smapuh在古典的、當代的社會運作中所承擔的責任與體悟，並將之連結到自己藝術工作者的生命敘事之中。

接續其後的文章，為來自不同族群、不同領域研究者的書寫觀察。潘小雪的《Gaya的美學研究》為我們記錄了幾次主要的踏查和工作坊活動，並融合個人在美學和藝術上的探尋，對「狩獵」、「儀式」、「紋面」三個不同的文化行為進行提問與論證。文學創作者徐振輔的《你能聽見sisil的聲音嗎？》是極細緻的文章，他專一聚焦在對太魯閣族獵人頗為重要的「繡眼畫眉」身上，以不同物種的視角、在變動的山林與定居環境之間，回應「Gaya」的存有意義與線索。梁廷毓的文章《山崩、瘟疫與溺斃：部落及其祖靈之地的生態思索》是過去少見的研究，他梳理了銅門一帶幾個流傳坊間的靈異地點、真實的災難現場，並透過外族人的視角、太魯閣族人的視角、靈的視角，來理解災難、死亡事件及其場域在不同視角中的交織意義。

最後，我的文章《無名鄉野傳奇：「失序者」的多義與靈光》試圖討論那些遊蕩在鄉野間的「精神失序者」、某些跌出秩序結構之外的人或狀態，在特定的時空之下，如何可能與某種集體社會的平衡性與秩序性產生關係。黃瀞瑩的《以藤為路（一）：記我在工寮的十夜與夢經驗》是一篇記述性極強的文章，然她雖以自身駐紮銅門學習「藤編」的故事出發，卻開展出一個寫實與迷幻交錯的身體經驗與敘事結構，緩緩映照出這一田野場域中、迷霧微陽似的某種精神氣質。附錄部分，我們共收錄了13位參與者的展演計畫，其中許多靈光正起、想像未歇，涉足性別、醫學、能源、儀式…等不同面向的命題，並正為了在表演藝術與視覺藝術上的轉譯，高度的對話與實驗當中。

「Gaya」體系之龐雜，當然沒辦法透過幾篇文章或專書得以體現，現階段我們就目前所能觸及，涵納傳統文化與藝術層面、環境知識及歷史、人文研究等視角切入一二，作為階段性的踏查記錄與研究呈現。